史威登堡神学著作
5664.“赐给你们隐藏的礼物在你们的口袋里”表它来自祂,无需他们的任何计谋。这从“隐藏的礼物”和“在口袋里归还的银子”的含义清楚可知:“隐藏的礼物”是指主在人不知道的情况下所赐予的真理与良善;“在口袋里归还的银子”是指无需他们自己的任何能力(参看5488, 5496, 5499节)。由此明显可知,“赐给你们隐藏的礼物在你们的口袋里”表示属世层中的真理与良善来自祂,也就是说,来自主的神性人身,无需他们自己的任何能力。礼物的到来既然无需他们自己的任何能力,那么也无需他们的任何计谋。之所以用“计谋”这个词,是因为计谋对应于神的旨意;属于神旨意的,就不属于人的计谋。
5664a.“你们的银子早已到我这里来了”表真理看似已被他们获得。这从“银子”的含义清楚可知,“银子”是指真理(1551, 2954节)。“他们的银子早已到他这里来了”暗示他们买了,因而他们已经为自己获得了;因为“买”表示获得表示真理(5655节)。这解释了为何“你们的银子到我这里来了”表示真理已被他们获得。然而,由于构成信的真理从来不会被任何人获得,而是由主逐渐灌输和赐予,尽管它看似是由人获得的,故我们说真理看似已被他们获得。
在教会,众所周知,主逐渐灌输并赐予真理;因为教会教导说,信并非源于人,而是来自神;因此,不仅信心,而且构成信的真理都来自主。然而,信之真理看似由人自己获得;事实上,他完全不知道它们是流入的,因为他对此没有任何觉知。他之所以没有这种觉知,是因为他的内层已经封闭,以致他无法拥有与灵人并天使的任何可察觉的交流;当人的内层封闭时,他不可能知道关于流注的任何事。
但是,要认识到,知道信之真理是一回事,相信它们完全是另一回事。那些只是知道信之真理的人把它们交付自己的记忆知识,就像他们处理其它任何知识分支的事务一样。没有这种流注,人也能为自己获得这些真理;但它们没有任何生命,这从以下事实明显看出来:恶人,甚至最坏的人所知道的信之真理,和敬畏神的义人一样多。但如前所述,对恶人来说,这些真理没有生命;因为当恶人将它们带出来时,他在每一个真理中要么看见自己的荣耀,要么看见个人利益。因此,正是对自我和世界的爱充满它们,给予它们似乎像生命那样的东西。但这生命类似地狱里的生命,被称为属灵的死亡。正因如此,当他将它们带出来时,是从记忆,而非内心把它们带出来的;而相信信之真理的人则是从内心,同时从口唇把它们带出来;因为对他来说,信之真理已深深扎根在他里面,以致它们将根扎在外部记忆,然后像结果子的树那样朝心智的内层或高层生长;在那里它们像树那样用会叶子装饰自己,最终开花,目的是为了能结果子。
有信仰的人也是这样。当应用信之真理时,他脑子里没有别的东西,只想着提供有用的服务,或实践仁爱,这对他来说就是“果实”。这些就是任何人都无法为自己所获得的那类真理;甚至就连最小的真理都无法被他如此获得;相反,它们都是由主白白赐予他的,并且在他生命的每时每刻都赐下。事实上,若他相信,不计其数的礼物每时每刻都在被赐下。但由于人具有这样的性质:他对流入他的事物没有觉知,因为如前所述,他若有这种觉知,就会抵制;事实上,他会认为那时他将丧失自己的自我,以及与这自我同在的自由,与这自由同在的快乐,从而一无所有,故没有这种觉知,人只知道这类事物源于他自己,或说他凭自己获得真理。这就是说“真理看似已被他们获得”这句话的意思。此外,人若要拥有赋予他的天堂自我和天堂自由,就必须貌似凭自己行良善,貌似凭自己思考真理;但当他反思时,必须承认这些良善与真理皆源于主(参看2882, 2883, 2891节)。
126.从宇宙中所看到的众多星座,谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界,众所周知,每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳,因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变;它的距离使它看上去很小,就像一颗星星。由此可知,和我们世界的太阳一样,它也有围绕它的行星,也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星,是因为它们距离太过遥远,还因为它们只有自己恒星的光,这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢?宇宙创造的目的就是人,以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里,来自一个星球的人类,以及天使所组成的天堂何等微不足道,因为对祂来说,成千上万个星球都不够。
可以计算一下,假如宇宙中有一百万个星球,每个星球上有三亿人,在六千年内生育两百代人,并且每个人或灵人占三立方米的空间,那么人或灵人全都加起来,其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满,恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间;而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来,因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢?即便他们充满整个宇宙,祂也不会满足,因为祂是无限的。
我曾与天使谈论这个话题,他们说,他们也认为与创造者的无限相比,人类实在太稀少了;不过,他们不是出于空间,而是出于状态来思考的。按照他们的观念,无论能想象出多少星球,对主来说,仍如同没有。不过,我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行,而我的身体仍留在原处。
5605.“我们就起身去,好叫我们,都得存活,不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知:“起身”是指上升到更高层或内层事物,因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节);“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节),由于“去”之后“我们都得存活”,故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段;“存活”是指属灵生命,因为就圣言的内义而言,所指的不是其它生命;“不至于死”是指不再定罪,也就是从定罪的状态走出来,因为就圣言的内义而言,所表示的是属灵死亡,即定罪,而非其它。由此明显可知,“我们就起身去,好叫我们,都得存活,不至于死”表示照着层级的生命。也就是说,“起身”表示生命的引入阶段,“去”表示那生命的最初或最早阶段,“存活”表示生命本身或完全的生命,“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
“去”在内义上表示存活,这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”(travelling on)和“寄居”(sojourning)也一样,“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节);“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然,“去”(go)、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知,但这原因具有这种性质:它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义,几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的,因为它们没有其它源头,唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明;在来世,我在灵里行走,在他们中间,走过他们许多的居所;我在如此行走时,我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事,获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
这一点也通过以下事实向我证明:灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处,然后一瞬间在某个低处,或在遥远的西方,然后一瞬间又在东方等等。但如前所述,这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间,取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实,以致生命本身似乎就在我们里面,因而是我们自己的;而事实上,生命是从主流入的,主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”(going)和“动作”(moving)表示存活,所以古人说“我们生活、动作、存留,都在乎神”(使徒行传17:28)。他们以“动作”来表示生命的外在,以“生活”来表示生命的内在,以“存留”来表示它的至内在。
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